现在社会上对孩子快乐成长有一个巨大的误区，把快乐局限在学习轻松、无忧无虑的层面，局限在愉快地做自己想做的事情上，尤其是一些条件优越的家庭，那些父母往往自己经历过艰苦打拼，所以就不希望孩子活得太累。家长们常说的一句话是，孩子只要能够快乐幸福就好，问题是，怎样才能得到幸福？其实，要做到让孩子快乐很容易，但要做到让他未来也快乐就很难了，要做到让他未来也幸福就难上加难了！
嵩山少林武校认为适当的强制是孩子成才的基础。
一、适当的强制教育让人坚强进取
人需要自我实现，需要体验成就感，在成就感当中产生的快乐才是可持续的、长远的。更何况若要追求巅峰体验，怎能没有汗水和眼泪！不管作为家长还是作为老师，我希望年轻人活得精彩，希望他们年轻时在艰难和容易的两条路中，选择艰难的路,因为只有这样他们的生命才能不同凡响。
所以，父母鼓励孩子成为社会精英并没有错，鼓励孩子致力于增强自身的竞争力也没有错，不但没有错，社会进步还十分需要有这样的教育。现在中国有许多这样的独生子女：身体和心理都健康，但缺乏忍耐力、缺乏吃苦精神和进取心，初步表现出了闲散懒惰的特点。
二、适当的强制教育可以培养创造力
说到创造性不能不谈到自由，无自由无创造，这已经是一个常识，但孩子应该有什么样的自由，度在哪里，却不是常识而是有分歧的话题。
情况一：对少数某方面天赋很高的孩子，强制，极有可能扼杀孩子的天赋和创造性，应该给与这类孩子更大的自由度，给他更多试错的机会，把强制减少到能保证基本面良好的程度。一个孩子就象一家即将上市的企业，他未来注定是要跟别人竞争的，能否被市场接受，首先看他的基本面，其次再看他的特色和成长性等。孩子的基本面是什么？一身体健康，二心理阳光，三、礼貌待人。要做到这三点，是需要一定强制的。不过，对天赋很高的孩子来说，强制到此为止，他们不适合被圈养，他们大多会在这个良 好的基本面基础上发展出自己的特色。中国传统教育的一大弊端是，将所有孩子都放在教育的流水线上，用一个模子去刻画，结果教育高度同质化，创新性人才出不来，于是，钱学森之问就产生了。
情况二：对大多数资质中等的孩子来说，严格的教育比较合适。资质中等的孩子没有明显的特长，可塑性强，有一定的压力的话，他会发展得优秀；缺少压力的话，就可能散漫无所事事，严重地话还会染上恶习。坏的品行往往是从无所事事开始的，人的天性是贪图安逸的，假如你让孩子在玩游戏和看书之间选择的话，孩子大多会选择玩游戏。而事实上，玩游戏受教育是孩子成长过程中性价比较低的方式，看书则性价比高得多。但很少孩子会主动选择看书而拒绝游戏，这时强制教育就派上用场了，“不准玩游戏”。
从我们已有的经验来看，要在社会上做出成就有所建树的话，一般要具备三个特质：优越感、危机感、自我克制。优越感让人自信，危机感让人努力，自我克制让人理性和专注。这些特质需要家长温和而坚定地培养，需要循序渐进的生长。尊重孩子的天性，绝对不等于放纵孩子的天性。尊重孩子，意味着承认人性弱点，接受孩子玩耍的天性，但并不纵容，而是耐心的帮助孩子完善自己，鼓励孩子持续专注的做事情，这个过程必然包含适度的强制，毕竟，孩子天然地就容易被分散注意力。然后，逐渐帮助其建立起一个自己能独立获得成就感的生活模式——通过持续努力和专注体验到成就感。这种模式至关重要 ，在孩子成长过程中怎么强调其意义都不过分。
三、适当的强制教育有助于培养孩子爱心
嵩山少林武校发现慈父出败子的几率高于严父，爱心未必能够培养出爱心。在传统中国家庭中，最有爱心和孝心的孩子往往不是得到父母关爱最多的老幺，恰恰是被要求最严格的老大，“有事问老大”，这是过去传统家庭里常常出现的情形，为什么老大更靠谱？（不绝对，只是从概率上来说）因为爱是一种本能，更是一种能力，老大受到了更多的强制——一切都要对弟弟妹妹谦让，等于老大无形中得到了一个巨大的好处,即受到了更多关爱他人的训练，爱的能力更强。严父之爱和慈父之爱不同的一点在于，慈父之爱是无条件的，严父之爱是有条件的爱，严父的原则看起来是这样的：“我爱你，因为你符合我的
要求，因为你履行你的职责，因为你同我很像。”这种爱积极地一面是，爱是有条件的，所以必须通过自己的努力去赢得爱，从而激发孩子的主动意识。过去常说“穷人的孩子早当家”讲的就是被环境激发出来的主动意识。
就教育来说，如果强制是一种恶的话，那它也是一种必要之恶，尤其对低幼阶段的孩子来
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